妨自惑于三年五年之期而疏数致咎又惑
　　　　于丧毕吉祭之文而禘祫之本义全失无一
　　　　而可
神宗熙宁八年有司言已尊僖祖为太庙 始祖 孟夏禘 (第 12a 页)
祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊 始祖 居东
向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫著
为定礼
　老学庵笔记太祖开国虽追尊僖祖以下四庙然惟 (第 12b 页)
　宣庙昭宪皇后为大忌忌前一日不坐则太祖初不
　以僖祖为 始祖 可知真宗初罢宣祖大忌祥符中下
　诏复之然未尝议及僖祖则真宗亦不以僖祖为 (第 12b 页)
始
　祖 可知今乃独尊僖祖使宋有天下二百四十馀年 …… (第 12b 页)
主缀食于 始祖 失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与
虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当
阙必推见祖系所出乃可以行 …… (第 15b 页)
　　　　方知三年一祫五年一禘真是失礼莫甚也
宋史礼志详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室
事焉案礼祝延尸入奥灌后乃出迎牲延尸主出于室
坐于堂上 始祖 南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是 (第 15b 页)
堂事也设馔于堂复延主入室 始祖 东面昭南穆北徙
堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大
祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食 (第 16a 页)
之
礼 始祖 东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外
祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前
楹通设帐幕以应室中 …… (第 16a 页)
有
司依嘉祐元丰诏旨凡亲祠太庙准此从之
宋史礼志大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之
位室中设东面之位 始祖 南面则昭穆东西相 (第 16b 页)
始祖
东面则昭穆南北相向以应古义 …… (第 16b 页)
文献通考议礼局言古者祫祭朝践之时设 始祖 之位
于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐豆笾脯醢王
北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在户
内西方 (第 17a 页)
东面为 始祖 之位次北方南面布昭席次南方
北面布穆席其馀昭穆各以序此室中之位也设 (第 17a 页)
始祖
南方之位而朝践焉在礼谓之堂事设 (第 17a 页)
始祖 东面之位
而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭
子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙神皆合食设左右坐 …… (第 17a 页)
高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后
初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓 始祖 位
者不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈
食士礼也以仪礼考之大夫士祭礼无荐牲朝践之事
故惟馈食 …… (第 17b 页)
于天子祭宗庙则堂事室事皆举堂
上位废而夫子北面事神之礼缺矣伏请每行大祫堂
上设南面之位室中设东面之位 始祖 南面昭穆东西
相 (第 17b 页)
始祖 东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议 …… (第 17b 页)
　　　　皆儒者考经之效也
宋史礼志南渡之后有祫而无禘
高宗建炎二年祫享于洪州
绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙
神主别庙神主各设幄合食于太庙 始祖 东面昭穆以 …… (第 18a 页)
宁
之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援證明
白适王安石用事奋其臆说务以势胜乃俾章衡建议
尊僖祖为 始祖 肇居东向神宗皇帝初未为然委曲访
问安石乃谓推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜
无以异则尊僖祖必当祖宗神 …… (第 19b 页)
之次者也亦未有非受命
而追崇之祖居东向之尊历百世而不迁者也又言汉
魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以 景帝 始制
故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议
论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有
议论其 …… (第 20b 页)
劲如颜真卿儒宗如韩
愈所议虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故
也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为 始祖 太
祖寔创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁
而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之说
则曰僖祖 …… (第 21a 页)
喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不传而遂尊为 始
祖 耶为崇宁之说则曰自我作古而已夫事不师古尚
复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨案春秋书
桓宫僖宫灾讥其 …… (第 21b 页)
中之位故惟以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而
太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之 始祖 是为
庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已
定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其
非太祖 (第 22b 页)
不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之 始祖 百
世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名寔舛矣倘以
熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此
虽三尺之 …… (第 22b 页)
而以契配焉周以
稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰
大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其 始
祖 之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及
其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出惟天子得行 …… (第 23a 页)
其无毁庙之主故也惟我太祖之所自出是为宣祖
当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其
后尊僖祖为庙之 始祖 而僖祖所出系序不著故禘礼
废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊 …… (第 23b 页)
庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之
庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖
神主第一室永为庙之 始祖 每岁告朔荐亲止于七庙
三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为
昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎 (第 24a 页)

　　　禘祫
金史礼志汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间
限其北为神室庙端各虚一间为夹室中二十三间为
十一室从西三间为一室为 始祖 庙祔德帝安帝献祖 (第 1a 页)
昭祖景祖祧主五馀皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗
室祔康宗馀皆无祔每室门一牖一门在左牖在右皆南
向石室之龛于各室之西壁东向其世祖之龛六南向者
五东向者一其二其三俱二龛馀皆一室一龛总八龛祭
日出主于北牖下南向禘祫则并出主 始祖 东向群主依
昭穆南北相向东西序立
世宗大定三年八月有司议祫享牺牲品物案唐开元礼
宋开宝礼每室犊一羊一 …… (第 1b 页)
之礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜
还小次酌献时罍洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还
版位再两拜止将 始祖 祝册于版位西南安置读册讫 …… (第 5b 页)
之此臣之所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位
前读 始祖 一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册
各书帝后尊谥及高曾祖考世次不一皇帝所自称亦
自不同而乃止读一册馀 …… (第 7b 页)

始祖 室不能容止于室户外东西一列以西为上神主
阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前题写毕以
次奉升十月己未亲 …… (第 8a 页)
　司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲　维牲维犠齐明
　致祠我将我享吉蠲奉之博硕肥腯神嗜为宜千秋
　歆此永绥黔黎
　 始祖 酌献宫县无射宫大元之曲　惟酒既清惟殽
　既馨苾芬孝祀在庙之庭羞于皇祖来燕来宁象功
　昭德先祖是听
　 …… (第 10a 页)
　迎神宫县奏思成之曲(至元四年名来/成之曲词律同)
　司徒捧俎宫县奏嘉成之曲(至元四年/词律同)
　酌献 始祖 宫县奏庆成之曲无射宫　启运流光幅
　员既长敬共祀事郁鬯芬芗德以舞象功以歌扬式
　歌且舞神享是皇
　诸 …… (第 15a 页)
　旦新正谨率群臣以牲醴庶品恭诣太庙用申追慕
　之情尚享
续文献通考太祖洪武七年御史答禄与权请举禘祭
不报时答禄与权上言古之有天下者既立 始祖 之庙 (第 16b 页)
又推 始祖 所自出之帝祀之于 (第 17a 页)
始祖 之庙而以 (第 17a 页)
始祖 配
之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王为 (第 17a 页)
始祖
推本后稷以为自出之帝今皇上受命已七年而禘祭
未举宜令群臣参酌古今而行之以成一代之典下礼
部太常寺翰林 (第 17a 页)
臣议以为虞夏商周四代世系明白其 始祖 所自出可得而推故禘礼可行自唐汉以来世系
无考莫能明其 (第 17a 页)
始祖 所自出当时所谓禘不过祫已祧
之主序昭穆而祭之乃古人之大祫非禘也宋神宗尝 (第 17a 页)
曰禘者所以审 始祖 之所出是则莫知 (第 17b 页)
始祖 之所自出
礼不可行也今国家既已追尊四庙而 (第 17b 页)
始祖 所自出者
未有所考则于禘祭之礼似难遽行遂寝
明史礼志弘治元年定每岁暮奉祧庙懿祖神主于正
殿左居熙祖上 …… (第 17b 页)
　太庙祫祭(同前国/初祭文)
明史世宗本纪嘉靖十年夏四月甲子禘于太庙
礼志嘉靖十年世宗以禘祫义询大学士张璁令与夏
言议言撰禘义一篇献之大意谓自汉以下谱牒难考
欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明
古典采酌先儒精微之论宜为虚位以祀帝深然之会
中允廖道南谓朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘

颛顼遂诏礼部以言道南二疏会官详议诸臣咸谓称
虚位者茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇
帝 始祖

之位当禘德祖为正帝意主虚位令再议而言
复疏论禘德祖有四可疑且言今所定太祖为太庙中
之 (第 19a 页)
始祖

非王者立 (第 19a 页)
始祖

庙之 (第 19a 页)
始祖帝

并下其章诸臣乃
请设虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向礼臣因言
大祫既岁举大禘请三岁一行庶疏数适宜帝自为 …… (第 19a 页)
　谛祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力

　大足以备礼故祭可以及远有虞氏夏后氏皆禘黄
　帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以德
　祖为 始祖

百六十年来居中南向享太庙岁时之祭
　者德祖也今陛下定大祫之祭而统群庙之主者又
　德祖也然则主禘之祭又 (第 20a 页)
不可尊德祖乎夫既身为
　太祖之 始祖

矣而为 (第 20a 页)
始祖

之所自出恐无是理朱熹
　亦曰禘自 (第 20a 页)
始祖

之庙推所自出之帝设虚位以祀之
　而 (第 20a 页)
始祖

配夫三代而下必欲如唐虞商周之祭禘 …… (第 20a 页)
　黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖聃
　又非孝子慈孙之所忍为也臣以为宜设初祖虚位
　而以太祖配享盖太祖始有天下实 始祖

也疏入上
　然之既而谕礼部祀 (第 20b 页)
始祖

所自出之帝于太庙奉皇
　祖配每丙辛年举行神牌曰皇初祖帝神位
　十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以 (第 20b 页)

　以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大丧复于
　小庙𨽻仆大丧复于小寝大寝小寝高祖以下之寝
　庙也大寝 始祖 之寝也复于庙则小庙而已于寝则
　及大寝者以庙严于寝故也
　(方氏悫曰王者之于祖祢以人道事之则有寝以神 …… (第 7a 页)
　天子乃尝鱼咸荐之寝庙此则仲月季月荐新之礼

　也
　蜀谯周礼祭集志天子之庙 始祖

及高曾祖考皆月
　朔加荐以像平生朔日也谓之月祭二祧之庙无月
　祭也凡五榖新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未 (第 13b 页)

　　　后妃庙
周礼春官大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
(注先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周/之先母也周立庙自后稷为 始祖 姜嫄无所妃是以特)
(立庙而祭之谓之閟宫閟神之故疏案祭法王立七庙/不见先妣者以其七庙外非常 不言云 …… (第 1a 页)
　(蔡氏德晋曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立庙祀之记/曰铺筵设同几若姜嫄而外不宜有独祀之先妣也)
诗大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀
以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育
时惟后稷(传生民本后稷也姜姓也后稷之母配高辛/氏帝焉 笺言周之 始祖 其生之者是姜嫄)
(也姜姓者炎帝之后有女名嫄当尧之时为高辛氏世/妃本后稷之初生故谓之生民 疏晋语云 …… (第 2a 页)
若使/稷契为喾子如史记是尧之兄弟也尧有贤弟七十不)
(用须舜举之此不然明矣诗之雅颂姜嫄履迹而生为/周 始祖 有娀以玄鸟生商而契为玄王即如毛傅史记)
(之说喾为稷契之父帝喾圣夫姜嫄正妃配合生子人/之常道则诗何故 …… (第 3a 页)
　　　　　　　　　　右宋后妃庙

南齐书礼志建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服
之仪祠部即何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮
冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服祎衣为上
褕翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌
翟次之上公有大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣是
以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯
上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟
侯伯夫人入庙所乘今上公夫人副袆既同则重翟或

不殊矣况 景皇

懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼
同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则
有侍中散骑常侍黄门侍即散 (第 42a 页)

　葬于帝主无祔庙之礼宜在陵殿今别置之近于黜

　者非亲之也此亦关于典礼卿其会议以行明日又
　谕云崇先殿比古不同周人祀后稷系 始祖

之母今
　奉慈殿亦但存名耳四时之祭乐舞俱无便会议来
　时尚书夏言会同大学士李时武定侯郭勋吏部侍
　郎 (第 25a 页)

　祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章怀太子
　等乃以陵庙分署官僚八处修营四时祭享物须官
　给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼 始祖 以 …… (第 10a 页)
　园祠时荐有司守卫与列帝侔金奏登歌所以颂功

　德诗曰钟鼓既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏
　非度耶周制 始祖

乃称小庙未知四庙欲何名乎请
　罢卒吏诏祠官无领属以应祀典古者别子为祖故
　有大小宗若谓祀未可绝宜许所 (第 13a 页)

　违众吾从下诚哉斯言也
晋书高阳王睦传睦谯王逊之弟也魏安平亭侯武帝
受禅封中山王睦自表乞依六蓼祀皋陶鄫把祀相立

庙祀下太常议博士祭酒刘熹等议礼记王制诸侯五
庙二昭二穆与太祖而五是则立 始祖

之庙谓嫡统承
重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立
庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中 (第 24a 页)
山乃得为睦立庙为后子孙之 始祖

耳诏下礼官博议
通典兄弟俱封各得立祢庙议晋中山王睦上言乞依
六蓼之祀皋陶把鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄 (第 24a 页)
弟
俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘熹等议王

制诸侯五庙是其立 始祖

为嫡统承重一人得立祖祢
之庙群弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯令正
统当立祖庙中山不得并也后代中山乃 …… (第 24b 页)
　　　　蕙田案冲王殇祔诸祖之庙为王者徐议是
孝武帝大明六年十月丙寅有司奏故晋陵孝王子云

未有嗣安庙后三日国臣从权制除释朔望周忌应还
临与不祭之日谁为主太常丞庾蔚之议既葬三日国
臣从权制除而释灵筵犹存朔望及期忌诸臣宜还临
哭变服衣[巾*夹]使上卿主祭王既未有后又无三年服者
期亲服除之而国尚存便宜立庙为国之 始祖

服除之
日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜袝从祖国庙
还居新庙之室未有嗣之前四时飨荐常使上卿主之
左丞 …… (第 32b 页)
　　　　后立庙此议甚允
通典大明七年有司奏晋陵国立孝王庙依庐陵等国
例一岁五祭二国以王有衡阳王服今年不祀寻国未
有嗣王三卿主祭应同无服之例与不左丞徐爰议嗣
王未立将来承嗣未知疏近岂宜空计服属以亏敬诏
可
宋书礼志大明八年有司奏故齐敬王子羽将来立后

未详便应作主立庙为须有后之日未立庙者为于何
处祭祀游击将军徐爰议以为国无后于制除罢始封
之君实存承嗣皇子追赠则为 始祖

臣不殇君事著前
准岂容虚阙烝尝以俟有后谓立庙作主三卿主祭依
旧通关博议以爰议为允令便立庙庙成作主依晋 …… (第 33b 页)
　　　　蕙田案此与前庾蔚之议同

北魏书礼志神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上
秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸
侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四
庙郑玄云高祖已下与 始祖

而五明立庙之正以亲为
限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖
者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也 …… (第 34a 页)
重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立 始祖

以
备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为
晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世至于高曾
太祖之位 (第 37a 页)

　所安乎复徵之于庙制王制曰大夫三庙一昭一穆
　与太祖之庙而三夫太祖之庙以义立而百世不迁
　则高祖之庙自当以恩立而亲尽乃毁苟上祭 始祖
　 下祭祖祢而不及高曾是为隆于义而薄于恩且将
　与知母而不知父者同类而并讥之矣(本程/子)岂圣人
　之所 …… (第 11a 页)
　　　　立一祢庙继祖小宗宜立祖祢二庙继曾祖
　　　　小宗宜立曾祖庙为三庙继高祖小宗又宜
　　　　立高祖庙为四亲庙继别大宗宜立 始祖 庙
　　　　统凡五庙然惟诸侯具五庙大夫则三庙士
　　　　则二庙官师一庙而已说者谓一庙无祖庙
　　　　 …… (第 12b 页)
　朱子集传宗室大宗之庙也大夫士祭于宗室牖下
　室西南隅所谓奥也
　(刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之嫡/子为大宗即大夫之 始祖 也故祭于其庙)
礼记曾子问孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽 …… (第 22a 页)
　　　　差然于经无考
　　　　　　　　　　右祭礼等差
曲礼士祭其先(疏以士祭先祖岁有/四时更无馀神故也)
　程子曰冬至祭 始祖 此厥初生民之祖也冬至一阳 …… (第 32b 页)
　设二位统祭之而不用主此说是也却又云祖又岂
　可厌多苟其可知者无远近多少须当尽祭之疑是
　初时未曾讨论故有此说　余正父谓祭 始祖 天子
　诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云大夫
　自无太祖先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫 …… (第 33a 页)
　说南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时
　为太祖不知古者世禄不世官之说如何
　(大学衍义补丘氏浚曰程子谓冬至祭 始祖 立春祭/先祖朱子既立为二祭载于家礼时祭之后其门人)
　(杨复乃谓朱子初年亦尝行之后觉其似僣不敢祭/然 …… (第 33b 页)
　(人心于孝享之义/惟宜行立春一祭)

　　　　蕙田案程子有 始祖

先祖之祭朱子以其似
　　　　僭而废之是也窃尝思之古今异宜其礼当
　　　　以义起程子所云厥初生民之祖者 (第 34a 页)
理属茫
　　　　渺于经无据若今人家之 始祖

其义与宗法
　　　　之别子同者固当祭也何则古之所 (第 34a 页)
始祖
　　　　

者在诸侯则始封者也在大夫士则别子也
　　　　别子有三后世封建不行则为有国之 (第 34a 页)
始祖
　　　　

者寡矣然有大功勋爵至王公者虽无土地 (第 34a 页)
　　　　宜与古诸侯等则其子孙宜奉为 始祖

而祭
　　　　之矣又后世天下一家仕宦迁徙其有子孙
　　　　繁衍而成族者则始至之人宜为始迁之祖
　　　 …… (第 34b 页)
　　　　宜奉为祖而祭之矣若崛起而为公卿者虽
　　　　不可同于诸侯亦宜与古之九命八命七命
　　　　者等其子孙奉为 始祖

亦与古人别子之义
　　　　相合朱子所云王朝之大夫自上世至后世 …… (第 34b 页)
　　　　倘宗法未立或大宗无后则诸小宗择其长
　　　　且贵与贤者祭则主其献奠原与祭别子之
　　　　义相符不可以士大夫不得祭 始祖

而谓之
　　　　为僭也惟程子谓立春 (第 35a 页)
始祖

以下之祖则
　　　　不可行耳邱氏以累世同爨者通之则庶几 (第 35a 页)
　　　　乎
　　　　观承案 始祖

先祖之祭诚然似僭难行邱氏
　　　　以累世同居者通之今更以宗法别子之例
　　　　广之洵斟酌尽善矣愚谓更 …… (第 35b 页)
　　　　有德行道艺闻于时虽爵位不显是亦古之
　　　　所谓乡先生殁而可祭于社者而子孙岂不
　　　　可以俎豆终古也耶
　　　　　　　　　　右祭 始祖

先祖 …… (第 35b 页)
　(徐氏乾学曰妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾/之庙而祔之祖妾且无庙安所得高祖之妾乎凡若)
　(此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是/即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫 始)

　(祖

所自之帝本自无主因祭则设之也孔氏疏云妾/无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之耳斯坛也不在)
　(寝安在乎祖妾 (第 47a 页)

　　三品以下祫享其庙

前享五日筮于庙门之外斋及设位牲榜祭器省牲皆
如时飨之仪掌事者以樽坫入设于庙堂上皆于神座
左昭座之樽在前楹间北向 始祖

及穆座之樽在户外
南面俱以近神为上皆加勺幂(若 (第 8a 页)
始祖

在曾祖以下则/设樽依亲庙之式其首)
(座爵一馀座爵/四各置于坫)设祭器于序东西向每座簋在前簠次
之豋 (第 8a 页)
次之铏次之笾次之豆次之俎在后每座异之皆
以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当东霤南
北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实爵三

巾二于篚加幂(凡器皆濯/而陈之)执樽罍篚幂者各位于樽罍
篚幂之后享日未明牵牲于厨夙兴掌馔者实祭器(牲/体)
(折节所载及诸祭/器所实如时享)掌庙者设神座于庙堂之上自西序
以东 始祖

座于西序东向昭座于 (第 8b 页)
始祖

座东北南向穆
座于东南北向俱西上(若始封者仍在曾祖以下则空/东面之座依昭穆南北设之每)
(座皆有屏风 …… (第 8b 页)
从入立于东阶下西面立定祝与奄者皆再拜讫帅腰
舆升自东阶诣 始祖

庙入开埳室出神主置于舆出诣
座前以主置于座以次出神主如上仪讫还斋所(夫人/之主)
(奄人奉出俱/并而 …… (第 9a 页)
者酌水主人洗爵执篚者又
跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者
跪奠盘兴赞礼者引主人自东阶升堂诣 始祖

酒樽所
执樽者举幂主人酌醴齐赞礼者引主人进诣 (第 10a 页)
始祖

神
座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持板进神座之右
北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某官
封某官敢 (第 10a 页)
昭告于 始祖

考某谥封祖妣夫人某氏岁序
推迁伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗萁嘉齐恭荐祫 …… (第 10a 页)
事于 始祖

考某谥 (第 10b 页)
始祖

妣夫人某氏配座尚飨(祖考及/子孙各)
(依尊卑称号其祝文同以案礼不王不禘大夫有事省于其/君干祫及其高 …… (第 10b 页)
主人遂饮卒爵祝进受爵复于坫主人降自东阶
还本位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥
手洗爵升自东阶诣 始祖

酒樽所执樽者举幂亚献酌
盎齐赞礼者引亚献进诣 (第 11a 页)
始祖

神座前西向跪奠爵兴
少退西向再拜赞礼者引亚献以次酌献如上仪赞礼 (第 11a 页)

　(及伊川横渠各有礼书朱文公作家礼又参取/三家之说酌古今之制而损益之可以通行)
初祖
　惟继始祖之宗得祭
冬至祭 始祖

　程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其
　类而祭之
　(补注丘氏曰礼经别子法乃三代封建诸侯之制于 (第 18a 页)
今人家不相合以始迁及初有封爵者为 始祖 准古)
　(之别子又以 (第 18b 页)
始祖 之长子准古继别/之宗虽非古制其实则古人之意也)
前期三日斋戒
　如时祭之仪
前期一日设位
　主人众丈 …… (第 18b 页)
　(穆也在大宗家之祭始先祖则一世居左二世居右/三世居左四世居右左为昭而右为穆也而女不在)
　(内者盖祭四亲庙则四亲之子孙皆在世近属亲男/女会于一堂自不为嫌若祭 始祖 先祖则 (第 20b 页)
始祖 先)
　(祖以下子孙皆在世远属疏又人数众多/故女不得在内列者莫非自然之理也) (第 20b 页)
质明盛服就位
　如时祭仪
降神参神
　主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以
　冬至有事于 始祖 考 (第 21a 页)
始祖 妣敢请尊灵降居神位恭
　伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事
　者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪 …… (第 21a 页)
　(补注祭毕而馂设大席于堂东西二向东向为昭西向/为穆世为一席各以齿而坐所以会宗族而笃恩义)
　(也/)
先祖
　继 始祖 高祖之宗得祭 (第 22b 页)
始祖 之宗则自初祖而下
　继高祖之宗则自先祖而下
立春祭先祖 …… (第 22b 页)
　故象其类而祭之
　(补注大宗之家其第二世以下祖亲/及小宗之家高祖亲尽所谓先祖也)
前三日斋戒
　如祭 始祖 之仪
前一日设位陈器
　如祭 (第 23a 页)
始祖 之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神
　位于堂中之东蔬果楪各二大盘六小盘六馀并同 …… (第 23a 页)
　一盘脂膏为一盘切肝两小盘切肉四小盘馀并同
厥明夙兴设蔬果酒馔
　如祭初祖之仪但每位匙箸各一盘盏各二置阶下
　馔床上馀并同
质明盛服就位降神参神
　如祭 始祖 之仪但告辞改始为先馀并同 …… (第 23b 页)
　(补注此所/以不馂也)

　　　　蕙田案初祖 始祖

冬至立春之祭及祭祢季
　　　　秋皆程子意也朱子笃信程子故述之家礼
　　　　然后已不行矣今姑仍之
　朱 …… (第 28a 页)
　　　　耳然非天子不议礼载之会典则一朝之制

　　　　也不嫌重见
王圻续通考嘉靖十五年夏言疏言天下臣民冬至日
得祀 始祖

臣案宋儒程颐尝修六礼大略家必有庙庶
人立影堂庙必有主月朔必荐新时祭用仲月冬至祭 (第 44a 页)
始祖

立春祭先祖至朱熹纂家礼则以为为 (第 44a 页)
始祖

之祭
近于逼上乃删去之自是士庶家无复有祭 (第 44a 页)
始祖

者臣
愚以为三代而下礼教衰风俗敝衣冠之俗尚忘报本
况匹庶乎程颐为是缘情而为权宜以设教事逆而意 (第 44a 页)
顺者也故曰人家能存得此等事虽幼者可使渐知礼
义也且禘五年一举其礼最大此所谓冬至祭 始祖

者
乃一年一行酌不过三物不过鱼黍羊豕随力所及特
时享常礼焉耳礼不与禘同朱熹以为僣而废之亦过
矣迩者面 …… (第 44b 页)
臣民得如程子之议冬至祭厥初生民之 始祖

立春祭 (第 45a 页)
始祖

以下高祖以上之先祖皆设两位于其席但不许
立庙以踰分庶皇上广锡类之孝臣下无禘祫之嫌愚
夫愚妇得尽追远报 …… (第 45a 页)
架厦两旁隔板为五室
中祔五世祖旁四室祔高曾祖祢为四庙者三间五架
中为一室祔高曾左右为二室祔祖祢若当祀 始祖

先
祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以
上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁
之祖惟以 …… (第 46b 页)
　　　　中朱子固尝非之此其可议者一始祖先祖

　　　　之祭朱子业已不行而复行之非礼意也正
　　　　不如邱氏以始迁祖及有封爵者为 始祖

准
　　　　古之别子为不可易此其可议者二又云五
　　　　品以下皆立四庙如是则皆继高祖之宗则
　　　　 (第 48a 页)

　家推求子孙绝不能纪时匡衡议以为王者存二王
　后所以尊其先王而通三统也其犯诛绝之罪者绝
　而更封他亲为始封君上承其王者之 始祖 春秋之
　义诸侯不能守其社稷者绝今宋国已不守其统而
　失国矣则宜更立殷后为始封君而上承汤统非当
　继 (第 5b 页)

　　　　帝崩太子即位改元为永熙元年
纪元表庚戌惠帝永熙元年(一二是年四月武帝崩在/位 十六年改元三太子)

(衷立六月改元/为永熙元年)　辛亥惠帝永平元年三月改元为元
康元年(九/)庚申永康元年(一/)辛酉永宁元年(一王正月/赵 伦篡)
(位改为建始元年四月帝复位前凉/张轨初为凉州刺史后蜀 李特

据蜀)壬戌太安元年(二/)
(二年后蜀李特建初元特死弟流自/称 (第 52b 页)
益州牧

张昌据江夏反称神凤元)甲子春正月改元
永安秋七月改元建武十一月复改元为永安十二月
改为永兴元年(二汉 (第 52b 页)
是年前赵刘渊元熙元僣称王国/号 后蜀 李特

子雄建兴元僣称成都)
(王/)丙寅光熙元年(一号是年后蜀李雄太武元僣称帝/国 成 在位十七年 …… (第 52b 页)
　　　　蕙田案宗庙同堂异室遍告为是
纪元表戊寅晋元帝太兴元年三月即皇帝位(四前是/年 赵)

(刘聪子粲立改元汉昌一月为靳隼所弑渊族子曜立/改元为光初 二年前赵刘曜始改国号曰赵后赵石)
(勒僣称赵王元年四三年前凉张实弟茂立/仍称建兴八年 年代惠帝拓跋贺傉元)壬午永昌
元年(一元在位六年/改 三子绍立)　癸未明帝太宁元年(三凉是年/前 张茂)
(仍称建兴十一年衍在位/三年改元一太子 立)　丙戌成帝咸和元年(九年/三)
(后赵石勒太初元石四年代烈帝拓跋翳槐元后赵灭/前赵 五年后赵 勒建平元年僣称帝 八年前燕)
(慕容廆子皝立立九年后赵石勒子宏延熙元僣称帝/后蜀 李特

孙班 五月雄子越弑之立雄第四子期僣)
(称/帝)乙未咸康元年(八勒是年代焬帝纥那后元年后赵/石 …… (第 54b 页)
天王后蜀)
(李期五恒元年三年代烈帝翳槐后元年前燕慕容皝/僣称工 四 代高祖拓跋什翼犍建国元后蜀 李特)

(

侄寿汉兴元改国号汉王在位/十七年改元二弟琅琊 岳立)　癸卯康帝建元元年
(二/年)　(是年前凉张骏 (第 54b 页)

　　　　皆以为不可及也
晋书礼志延康元年魏文帝继王位追尊皇祖为太王
夫人曰太王后黄初元年受禅又追尊曰太皇帝皇考
武王曰武皇帝
明帝太和三年追尊高祖大长秋曰高皇夫人吴氏曰
高皇后

通典魏文帝即王位尚书令桓阶等奏臣闻尊祖敬宗
古之大义故六代之君未尝不追崇 始祖

显彰所出先
王应期拨乱启魏大业然祢庙未有异号非崇孝敬示
无穷之义也太尉公侯宜有尊号所以表功崇德𤼵事 …… (第 6b 页)
　称帝者称之自魏始钟繇以小记断追尊之
　　　　代于周追王义合刘侍中议亦不可废
宋书礼志孙权立坚庙尊曰 始祖

晋书礼志武帝泰始元年追尊皇祖宣王曰宣皇帝伯
考景王 (第 9a 页)
景皇帝

皇考文王曰文皇帝宣王妃张氏为 …… (第 9a 页)
之渐是宜采群臣之佥议酌故事以遵行款帝于郊称
天以诔请上皇九代祖尊谥曰景元皇帝庙号 始祖

妣
曰明懿皇后上皇八代祖尊谥曰德皇帝妣曰思皇后
上皇七代祖尊谥曰安皇帝妣曰节皇后上皇六代祖
尊谥曰定 (第 16a 页)

之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也(注姓/正姓) (始祖 为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍/也周礼小史掌定系世辨昭穆 疏五世袒免杀同姓)
(也者谓共承 …… (第 48b 页)

(始祖 为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本于黄/帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是 (第 49a 页)
始祖 为正姓也)
(云高祖为庶姓者若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及/郑之七穆子游子国之后为游氏国氏之等云若今宗 …… (第 49a 页)
皆出戴公向鱼鳞荡皆出桓公独举)
(其人则云华氏向氏并指其宗则云戴族桓族是其别/合之异也记谓之庶姓者以 始祖 为正姓高祖为庶姓) …… (第 50a 页)
之别名也姓则受之于天子族则禀之时君天/下之广兆民之众非君所赐皆有族者人君之赐姓赐)
(族为此姓此族之 始祖 耳其不赐者各从父之姓族非/复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人其得姓者十)
(二人天子之子尚不得姓况馀人 (第 50b 页)

充泰和中避睿宗讳改为大睦亲府
熙宗本纪皇统四年诏以去年所得宋币赐 始祖 以下
宗室
海陵本纪正隆二年改定亲王以下封爵等第命追取
存亡诰身存者二品以上死者一品参酌削降公私文 (第 25a 页)

　之
礼记大传别子为祖继别为宗继祢者为小宗(注别子/谓公子)
(若始来在此国者后世以为祖也继别谓别子之世适/也族人尊之谓之大宗是宗子也继祢者父之适也兄)
(弟尊之谓之小宗之疏此下广陈五宗义也别子谓诸/侯之庶子也诸侯 适子适孙继世为君而第二子以)
(下悉不得祢先君故云别子并为其后世之 始祖 故云/为祖也郑注若始来在此国谓非君之亲或是异姓始)
(来亦谓之别子以其别于在本国不来者继别谓别子/之 …… (第 4b 页)
　(陈氏浩曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正室/二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶)
　(姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子/也为祖者别与后世为 始祖 也继别为宗者别子之) …… (第 5a 页)
　迁
　别子者为诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者
　自与后世为世祖谓此别子子孙为卿大夫立此别
　子为 始祖 也继别为宗谓别子之世世长子当继别
　子与族人为不迁之宗也(方氏悫曰诸侯之适子继/世而为君非别弟之所敢 …… (第 7b 页)
　自此以后代常䟎一代是为五世则迁之宗宗法之

　立嫡长之尊有君道焉大宗所以统其宗族小宗所以
　统其兄弟大宗止是一人小宗尽多故一人之身从
　下数至 始祖

大宗惟一数至高祖小宗则四
　朱子文集百世不迁者以其统先君之子孙而非统
　别之子孙也别子之庶长义不祢别 …… (第 11a 页)
　　　　氏之说得之
丧服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世
而迁之宗其继高祖者也(注别子者诸侯之庶子别为/后世为 始祖

也谓之别子者) (第 16a 页)
(公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为/宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为)
(其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即/小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祢皆至五)
(世则迁其疏诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故/称别子 子孙为卿大夫立此别子为 始祖

故云别子)
(为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁/之大宗故云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子 …… (第 16b 页)
　　　　也公子之公晋曹氏谓君之庶弟受命为宗

　　　　其解为是注疏并指君言恐非孔疏别子以
　　　　为第二子以下并为没世之 始祖

张子云如
　　　　别子五人五人各为大宗按以鲁三桓例之
　　　　此说亦是然与大传公子宗道之义不合又
　 …… (第 19b 页)
　同之义谓降其旁亲耳杨氏误会郑意而以
　　　　封君自降其祖訾之未是此不祖公子之义
　　　　可以定唐宋 始祖

之议矣
是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而
臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦
不敢 …… (第 21a 页)
　　　　夫者夺宗之义可以类推矣
春秋桓公二年左氏传大夫有贰宗(注适子为小宗次/子为贰宗以相)
(辅贰天音义为小宗本或作为大宗误姓疏礼有大宗/小宗 子诸侯之庶子谓之别子及异 受族为后世)
(之 始祖

者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者诸/弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓高祖以下丧)
(服未绝其继高祖 (第 23b 页)
之适则缌服之内共宗之其继曾祖/之适则小功之内共宗之继祖继祢所宗及亦然大夫)
(身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰/亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫)
(不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身/为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为说故言别)
(子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受族亦为 始祖

其/继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓) (第 23b 页)

　　　饮食礼
仪礼丧服为人后者传曰何如而可为之后同宗则可
为之后何如而可以为人后支子可也(疏此问其取后/取何人为之答)
(以同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同宗/则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不)

(可也又云支子可也以其他家适子当家自为小宗小/宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不可后他故取)
(支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若/言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子)
(不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子/而已若然适子既不得后人则无后亦当有立后之义)
(也/)
为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统
也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士
则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖
天子及其 始祖

之所自出尊者尊统上卑者尊统下大 …… (第 1b 页)
未有官爵以其习之)
(四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与/士大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其 始祖

皆是)
(爵尊者其德所及远也云适子不得后大宗者以其自/当家主事并承重祭祀之事故也天子 (第 2a 页)
始祖

诸侯及大)
(祖并于亲庙外祭之是尊统远大夫三庙适士二庙中/下士一庙是卑者尊统近也此论大宗子而言天子诸 …… (第 2a 页)
　(敖氏继公曰小宗者族人之所尊而大宗又统乎小/宗故言尊之统见其至尊也大宗为尊者之统而收)
　(族人故族人不/得不为之立后)
　(郝氏敬曰凡继继宗也宗为大则所亲为小故举宗/法明之大宗自 始祖

以下适长世世相传合族人共)
　(宗之小宗谓 (第 2b 页)
始祖

适子之第二子亦以适长世世相/承五服内宗之大宗百世不迁小宗历高曾祖考每)
　(四世亲尽则递迁大宗继祖小 …… (第 2b 页)
　(谓继祖小宗此外则五服穷而不相统矣以彼有五/服内继高祖下者自为统也族人各有四宗又共事)

　(其 始祖

之大宗故大宗尤重大宗绝必择族人支子/继之适子不得后大宗各有所后也此见宗嗣至重)
　(为人子者不可轻为 …… (第 3a 页)
　(此卿大夫也而不可绝益知天子之不可绝矣大宗/者继别云尔曰尊之统也故同族云尔曰收族者也)

　(天子之统受之 始祖

(第 40b 页)
始祖

受之天不啻尊之统也内/治同姓外治异姓不啻收族者也甚大宗矣是故不)
　(可绝也故天子无嗣建支子以后天子 …… (第 40b 页)
　(适子亦为后矣何言乎礼之变者适子亦为后适子/不为后者非他也传小宗之统焉尔明小宗之统为)
　(重也益知天子之统为尤重矣故适子可以后大宗/可以后大宗斯可以后天子矣天子者 始祖

之体大)
　(统之所在尊则无上亲则本始也诸侯虽有尊焉不/敢信其尊矣虽有亲焉不敢专其亲矣信其尊嫌于) (第 40b 页)

　　　　也乃告讦纷纷至于朝议不能为之决何欤
　　　　盖大礼议后伦纪不明先达妻之说正世宗
　　　　所谓嗣位不嗣统者也利 始祖 之爵禄而绝
　　　　大宗之祭祀上行下效相袭成风揆厥所由
　　　　盖璁萼之流毒远矣
　　　　又案以上诬 (第 43b 页)

处之(注诸侯以 始/祖 之庙为祧)今寡君在行未可具也请及兄弟之
国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙(注成/公今)
(卫献 …… (第 39a 页)
　(戒是也玄冠虽以齐亦有用之/以燕者玉藻言玄端而居是也)
成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人
子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行
于人其礼可不重欤故孝弟忠顺之行立而后可以为
人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者
礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之

于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事
不敢擅重事所以自卑而尊先祖也(疏先王重冠故行/之于庙士行之于)
(祢庙故士冠礼注庙谓祢庙既在祢庙此云尊先祖者/尊祢即尊先祖之义且下士祖祢共庙其诸侯则冠于)
(太祖之庙故左传云先君之祧处之聘礼云不腆先君/之祧郑注以为 始祖

之庙则天子当冠于 (第 57a 页)
始祖

之庙也)
　说苑冠者所以别成人也修道束躬以自申饬所以
　检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以
　 (第 57a 页)

　(其同者为吝宜理在可通而得明始限之别故昏姻/不疑耳今并时比族年齐代等至于庶姓礼记书其)
　(别于上 始祖 正姓明其断于下以之通议则人伦无/阙案太常总言博士议𫐠叙姓变为 (第 16b 页)
始祖 者始此姓)
　(为祖也此既非礼所谓 (第 16b 页)
始祖 为正姓之义即便弃经/从意谓义可通如今众庶之家或避国讳遁雠逃罪)
　(变音易姓者便可皆言是 (第 16b 页)
始祖 正姓为昏之断如此/礼称附远厚别百代不通之义复何所施乎此惑之)
　(甚者也论者又以为开通同姓昏则令小人 …… (第 16b 页)
　(女也当得礼意于时清谈尽无讥议今难者虽苦竟/不能折其理春秋不伐有辞谓嘏不应见责庾蔚之)

　(谓嘏据王者必有 始祖

(第 17b 页)
始祖

为正姓共 (第 17b 页)
始祖

之后则/百代不得通昏故鲁娶于吴为失礼嘏云尧舜之昏)
　(以正姓分绝于上者当谓各立 (第 17b 页)
始祖

则可通昏也又/云应韩之通以庶姓理终于下者当谓帝王递代 (第 17b 页)
始)
　(祖

既谢属籍亦废则为理终于下亦可通昏也嘏虽/明始限之外与理终之后皆可通昏而未有亲疏之)
　(断昭穆祚胤无 (第 17b 页)
代不有若周代既迁属籍已息应韩/之昏以其昭穆久远今所疑虽在始限之外理终之)
　(后而亲未远者当以何断案礼云六代亲属竭矣故/当以此为断耶若周室已迁无复后稷之 始祖

则当)
　(以别子及始封为判今宗谱之始亦可以 (第 17b 页)
始祖

也/古人数易姓姓异不足明非亲故昏姻必原其姓之)
　(所出末代不复易姓异姓则胡越不假复寻其由出/同姓必 (第 17b 页)